[하이브리드 세상읽기] 21세기에 다시 읽는 칼 마르크스

 
 
   
얼마 전, 감명 깊게 읽은 책을 소개해달라는 청탁을 받고
난감해한 적이 있었다. 당장 생각이 나지 않아 청탁을 거절했지만 시간을 두고 곰곰이 생각해보니
내가 20대와 30대 초반에 읽은 토마스 쿤(Thomas Kuhn), 미셸 푸코(Michel
Foucault), 그리고 칼 마르크스(Karl Marx)의 저작이 내게 깊은 감동을
주었음을 알 수 있었다. 이 중 쿤과 푸코는 내 학문적 탐구에 더 많은 영향을 준 반면에
마르크스는 나의 세계관을 형성하는 데 한 몫을 했다. 사실 마르크스의 사상은 숨쉬기 위해
필요한 공기처럼 우리 주변에 존재한다. 과학철학자 칼 포퍼(Karl Popper)는 마르크스주의를
비과학적인 닫힌 체계라고 비판했지만 그 역시 “현대의 모든 사상가는, 비록 이를
느끼지 못할지라도 마르크스에 큰 빚을 지고 있다”고 강조했다.
첫 번째는 유토피아의 비전이다. 토마스 모어(Thomas
More)이래 유토피아를 표현한 수많은 비전 중에 마르크스의 이상향, 즉 “아침에
사냥하고, 낮에 물고기를 잡고, 저녁에 가축을 돌보고, 저녁밥을 먹고는 문학에 대한 비평을
쓸 수 있는” 사회만큼 사람들의 가슴을 뛰게 한 것이 있었을까?
내가 마르크스에서 발견한 두 번째 교훈은 경제의 중요성이다.
마르크스는 사회를 물질적 토대와 정신적 상부구조로 나누고 물질적 토대가 상부구조를 결정한다는
놀랍도록 과감한 주장을 폈다.
“의식이 존재를 결정하는 것이 아니라 존재가 의식을 결정한다. “
토대를 구성하는 생산력 발전의 중요성, 사회적 생산력의 발전과 사적 소유를 근간으로 한
자본주의 생산관계 사이의 모순, 사회주의 사회에서 필요한 높은 생산력의 수준, 결핍을
극복하는 것은 물론 높은 생산성을 이루어 풍요가 만연할 때 노동의 결과를 둘러 싼 갈등이
해소될 수 있을 것이라는 비전 등이 모두 마르크스에 있어서 경제활동의 중요성을 보여주는
예이다.
세 번째는 자본주의에 대한 비판이다. 그는 봉건 제도를
산산이 부순 자본주의와 부르조아의 힘을 누구보다도 분명하게 인식했다. 그렇지만 마르크스는
자본주의가 “미덕” “사랑” “지식”
“양심”과 같이 상품화될 수 없고 상품화되어서는 안 되는 것까지 마구잡이로
상품화한다는 것을 신랄하게 비판했다. 이런 것들은 “소통되었지 교환되지 않았고
줄 수는 있었어도 팔지는 않았으며 획득할 수는 있었어도 사지는 않았던” 것들인데
그는 이런 것들까지 사고 팔리게 된 자본주의 사회를 “보편적 타락”이라고
통렬하게 비판했던 것이다.
네 번째로, 나는 실천가로서의 마르크스에 감명을 받았다.
마르크스는 담론적 실천만이 아니라 직접 변혁 운동에 참여함으로써 세상을 변혁시키는 대열에
동참했다. 그의 실천은 20대에 시작해서 1864년 사회주의 운동의 국제적 조직체인 제1
인터내셔널을 탄생시키는 데까지 이어졌다. 나는 마르크스 식의 사회 변혁이 지금 우리가
사는 21세기 세상에 그대로 적용될 것이라고는 생각하지 않는다. 그렇지만 내 의식과 삶은
아직도 “이제까지 철학자들은 다양하게 세계를 해석해왔을 뿐이다. 그러나 문제는
세계를 변화시키는데 있다”는 마르크스의 『포이에르바하에 대한 테제』를 끌어안고
있다. 입만 살아있는 사람이 되지 않기 위해 애쓰고 있다는 얘기다.
다섯 번째로, 나는 마르크스에게서 자본주의 세상에 대한
중요한 통찰력을 얻을 수 있었다. 지금도 가끔 나는 세상에 대한 마르크스의 통찰력에 깜짝
놀랄 때가 있다. 150년 전에 씌어진 『공산당 선언』의 다음과 같은 구절을 보자. “예전에
확립되었던 국가의 산업은 이미 망했거나 지금 망하고 있는 중이다. 이것들은 지금 국가의
흥망이 걸려있는 새로운 산업에 의해 대체되는데 이 새로운 산업은 더 이상 자국내의 원료를
가지고 일하지 않으며 저 멀리 떨어져 있는 곳에서 원료를 가지고 와서 작동한다. 이 산업의
생산품은 일국 내에서만 소비되지 않으며 지구의 모든 곳에서 사용된다. 자국내의 생산에
의해 만족되는 예전의 필요를 대신해서 지금 우리는 멀리 떨어진 곳의 생산에 의해 만족되는
필요를 가지고 있다. 오래된 국지적인, 민족적인 고립과 자족을 대체해서 우리는 지금 모든
방향으로의 소통, 국가들간의 보편적인 상호연관을 가지고 있다.” 이를 읽다보면
자본주의 경제의 국제화를 이렇게 뚜렷하게 서술한 19세기의 문헌이 또 있을까 궁금할 정도이다.
내가 발견한 마지막 교훈은 근대성(modernity)에
대한 것이다.
“생산에 대한 지속적인 혁명, 모든 사회조건에 대한 불변하는 진동, 지속적인
불확실성과 동요는 이 부르조아 시기를 다른 시기와 구분 짓는다. 모든 오래된 관계와 여기
동반되는 편견과 의견이 쓰러져가고 새로운 관계들도 그것이 공고화되기 전에 이미 오래된
것이 되어버린다. 모든 공고한 것은 공기중으로 녹아없어지고 모든 신성한 것은 불경스러운
것이 되며 사람은 드디어 맨정신으로 그의 생의 진정한 조건과 그와 다른 사람과의 관계를
직면하게 되었다.”
『공산당 선언』에 나오는 이 얘기처럼 근대성의 정수를 파악한 구절을 찾기 힘들다. 모든
전통적인 가치를 녹여내는 시장. 사회의 구성원이 안정된 직장과 삶을 누릴 수 있다는 가치마저도
다 녹여버리는 자본주의. 오래된 관계를 녹이지만 안정된 새로운 무엇을 만드는 것이 아니라
“지속적인 불확실성과 동요”만을 생산해 내는 지금의 세상. 『자본론』이
공항 서점에 펭귄북으로 꽂혀있고 체게바라의 티셔츠가 젊은이들 사이에서 유행이 되듯 급진적이었던
마르크스의 사상마저 전통적인 것으로 치부하고 녹여버리고 상업화시키는 이 괴물 같은 근대성!

지금 21세기를 사는 우리에게 마르크스의 사상의 의미가 있다면 그것은 세상의 모든 것을
녹여버리고 상품화시키고 있는자와 없는자, 승자와 패자 사이의 간격을 한없이 넓히는 근대적
자본주의 사회에 대한 제동장치의 역할을 할 수 있기 때문일 것이다.

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